यह देखते हुए कि कानून को सुर्खियों में लाया गया था, यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि इसे पहले स्थान पर क्यों बनाया गया था, और यह देश के सांस्कृतिक परिदृश्य को कैसे प्रभावित करता है। इसके इतिहास में एक झलक दिखाता है कि कैसे सरल लेखकों ने क्लैंप डाउन के बावजूद खुद को व्यक्त करने के लिए अपने शिल्प को उठा लिया। यहाँ एक झलक है कि उन्होंने यह कैसे किया।
भारत में रंगमंच
थिएटर, दोनों शास्त्रीय और लोक रूप, सहस्राब्दी के लिए भारत में मौजूद हैं। जबकि भासा और कालिदासा ने शास्त्रीय संस्कृत में नाटकों के साथ मंच को जलाया, नाटकीय मंडलों की यात्रा करना और गायन की बार्ड ग्रामीण इलाकों की एक सामान्य विशेषता थी। ये प्रदर्शन अक्सर हमारे शास्त्रों और महाकाव्यों में निहित थे। लेकिन उन्नीसवीं शताब्दी में, थिएटर धीरे -धीरे औपनिवेशिक शासन के खिलाफ विरोध का एक माध्यम बन गया।
7 दिसंबर, 1872 को, कलकत्ता नेशनल थियेट्रिकल सोसाइटी ने एक नाटक का मंचन किया निल डारपानब्रिटिश इंडिगो प्लांटर्स द्वारा गरीब बंगाली रेट्स के उत्पीड़न का एक डरावना उजागर। नाटक ने समीक्षा की समीक्षा की और तुरंत लोकप्रिय हो गया। इसकी ऊँची एड़ी के जूते पर, समान प्रस्तुतियों की तरह आया भरत-माता, पुरु-विक्रम, भारत-यावन और बीयर नारी।
जैसे -जैसे उनकी लोकप्रियता बढ़ती गई, वैसे -वैसे सरकार ने नाराजगी जताई। प्रदर्शन निल डारपान तुरंत रोकने का आदेश दिया गया था, और एक अध्यादेश को सरकार को नाटकीय प्रदर्शन को प्रतिबंधित करने के लिए सशक्त बनाने के लिए प्रावधान किया गया था, जो कि अपवित्र, राजद्रोही, अश्लील या सार्वजनिक हित के लिए पूर्वाग्रहपूर्ण थे।
इसके बाद, नाटकीय प्रदर्शन अधिनियम को 1876 में देशद्रोही थिएटर को नियंत्रित करने के लिए लागू किया गया था। यदि कोई भी नाटक सामाजिक मूल्यों को बाधित करता है या सरकार के खिलाफ असहमति की रोमांचक भावनाओं को बाधित करता है, तो इसके प्रदर्शन को प्रतिबंधित किया जा सकता है।
इसके अलावा, सरकार को नाटकों को सत्यापित करने का अधिकार था, और पुलिस व्यक्तियों, वेशभूषा और अन्य लेखों में प्रवेश, गिरफ्तारी और जब्त कर सकती थी। लाइसेंस की मंजूरी के बिना कोई सार्वजनिक प्रदर्शन नहीं था, और कानून को तोड़ने के लिए दंड, तीन महीने, या जुर्माना, या दोनों के लिए कारावास था।
स्वाभाविक रूप से, थिएटर एक लुल्ल में गिर गया। पुलिस निगरानी और गिरफ्तारी की धमकी, लेखकों के लिए औपनिवेशिक शासन पर हमला करने वाली सामग्री को पेश करने के लिए चुनौतीपूर्ण बना। लेकिन धीरे -धीरे, चीजें बदलने लगीं। कानून को थूथन देने के बजाय, लेखकों ने अपने क्रांतिकारी संदेशों को बंद कर दिया।
चतुर छलावरण का एक मामला
जबकि ब्रिटिश एक अति राष्ट्रवादी संदेश के साथ खेलते हैं, उन्हें धार्मिक विषयों के साथ उन लोगों को मंजूरी देने में कोई समस्या नहीं थी। अवसर की एक खिड़की को देखते हुए, लेखकों ने एक साहसिक मौका लिया। यह देखते हुए कि शास्त्रों और महाकाव्य पर आधारित नाटकों ने एक विस्तृत अपील की, नाटककारों ने पौराणिक कहानियों में राष्ट्रवादी संदेशों को छुपाना शुरू कर दिया।
‘सेंसर बोर्ड ने धार्मिक/पौराणिक और ऐतिहासिक नाटकों के लिए कभी भी ध्यान से नहीं सुना,’ उस समय के पौराणिक नाटकों में एक अभिनेता गनपत दांगी ने कहा है। ‘लापरवाही से, यह अनुमोदन के लिए नाटक पर मुहर लगाएगा। लेकिन इसने सामाजिक नाटकों को बहुत ध्यान से सुना और पढ़ा। और कभी-कभी नाटक- वालाह भी सेंसर बोर्ड को धोखा देने के लिए मंडली करते थे, ‘
प्रवृत्ति बंगाल में शुरू हुई और जल्दी फैल गई। जल्द ही, महाकाव्य के नायकों को देश भर में पैक किए गए थिएटर हॉल में राष्ट्रीय उत्साह पैदा करने वाले संवादों को देखा गया। यहाँ कुछ उल्लेखनीय नाटकों में एक झलक है जो इस अवधि के दौरान मंच को हिलाता था।
वीर अभिमनू
वीर अभिमनू (बहादुर अभिमैनयू) राधेहेम कतवाचक द्वारा महाभारत से अभिमन्यु की प्रसिद्ध कहानी में टैप किया। यद्यपि युवा और अकेले, अर्जुन के बेटे अभिमनू ने निडर होकर कुरुक्षेत्र में चक्रव्युहा में प्रवेश किया था। अपने जीवन का त्याग करते हुए, उन्होंने उनसे अधिक शक्तिशाली लोगों के खिलाफ बहादुरी से लड़ाई लड़ी थी। कथावाक ने चतुराई से इस कड़ी में अपना संदेश दिया।
नाटक में, शुभद्रा ने अपने बेटे से लड़ने का आग्रह किया, और अभिमन्यु की गर्भवती पत्नी उत्तरा अपने पति को युद्ध के मैदान में भेजती है, हालांकि महाभारत में ऐसी कोई रेखाएँ नहीं हैं।
‘मुझे दिखाओ कि कैसे तलवार का उपयोग करना है … मैं लड़ाई जाऊंगा और अपनी वीरता दिखाऊंगा’ उत्तरा ने अभिमन्यू से कहा, दर्शकों में महिलाओं को स्वतंत्रता की लड़ाई में शामिल होने के लिए प्रेरित किया।
पुरुष और महिला सूत्रधारों (कथाकारों) के बीच इन शुरुआती लाइनों का नमूना लें, जो नाटक के लिए टोन सेट करता है:
NATI: रुचियां अब बदल रही हैं। पौराणिक नाटक की परंपरा है। ऐसे समय में, हमें एक महत्वपूर्ण नाटक खेलने के बारे में सोचना चाहिए, मनोरंजन के साथ, हमें अपने समाज और अपने राष्ट्र को भी संरक्षित करना चाहिए।
नाटा: ऐसा है? फिर, भारत के बच्चों को दिखाने के लिए, भारत के बहादुरों का गौरव, चलो बरेली निवासी राधेहेम कतवाचक के नाटक वीर अभिमनू…। आइए हम अपने देशवासियों के लाभ के लिए अभिमन्यु नताक खेलें।
नाटी: अभिमनु? कौन सा अभिमनु?
नाटा: हाँ, वह अभिमनु, आर्यन का बेटा … वह जिसने अपना जीवन देकर अपना नाम अमर कर दिया। आइए हम उस बहादुर और शक्तिशाली की प्रशंसा गाते हैं।
लाइनों को चतुर प्रतीकवाद के साथ imbued किया जाता है। अंत में, यद्यपि अभिमनु ने नष्ट कर दिया, उनके बेटे परिकित राजा बन गए और अपने पिता के बलिदान के फल का आनंद लिया, इस प्रकार दर्शकों को एक संदेश भेज दिया कि उनका बलिदान अप्रतिबंधित नहीं होगा।
भक्त प्रहलाद
भक्त प्रहलाद (देवता प्रह्लाद) कथावाक के नाटकों में से एक था, जो सतह पर, राजा हिरण्यकशिपु के पुत्र युवा प्रह्लाद की कहानी थी, जो अपने पिता के अत्याचार के खिलाफ खड़े थे। लेकिन अगर कोई लाइनों के बीच पढ़ता है, तो इसने भारतीयों से ब्रिटिश अन्याय के खिलाफ खड़े होने का आग्रह किया, जैसे कि प्राहलाद ने किया था। अंतर्निहित संदेश यह था कि जैसे भगवान विष्णु ने विष्णु पुराण में प्रहलाद का समर्थन किया था, भारतीय भी शक्तिशाली ब्रिटिशों के खिलाफ अपनी लड़ाई में दिव्य सहायता की उम्मीद कर सकते थे।
पंचाली कैपाटम
दक्षिण में, तमिल लेखक सुब्रमण्य भरतियार ने काव्य नृत्य-नाटक लिखा पंचाली कैपाटम (द्रौपदी की व्रत), जो महाभारत और स्थानीय तेरुकुतु परंपरा से आकर्षित हुई। महाकाव्य से पासा के कुख्यात खेल ने भारतीय के साथ केंद्रीय विषय का गठन किया, जिसने इसे एक राजनीतिक रूपक में बदल दिया, जिसने भारत की लूट और उत्पीड़न के साथ द्रौपदी के अपमान और अपमान की तुलना की। द्रौपदी भारत माता बन गए, और कौरवों ने भारत के औपनिवेशिक आकाओं का प्रतीक बनाया। एक विशाल हिट, नाटक को अंततः अंग्रेजों द्वारा घोषित किया गया था। फिर भी, हाथ से कॉपी किए गए संस्करणों को कॉलेज के छात्रों द्वारा सरसों से प्रसारित किया गया था, और यह लोकप्रिय बना रहा।
किचक वध
इस युग के सबसे विस्फोटक नाटकों में से एक था किचक वध (किचका की हत्या) कृष्णजी खदिलकर, बाल गंगाधर तिलक के सहयोगी और केसरी के संपादक द्वारा। महाभारत से फिर से प्रेरणा लेते हुए, मराठी नाटक ने विराट-परवन से एपिसोड को भारत के अपमान के रूप में बदल दिया।
महाकाव्य में, पांडवों ने राजा विराट की अदालत में भेस में अपने अंतिम वर्ष को निर्वासन में बिताया, जब राजा के मंत्री और बहनोई, किचका, द्रौपदी से छेड़छाड़ करने का प्रयास करते हैं। जबकि एक शांतिवादी युधिष्ठिर हस्तक्षेप नहीं करता है, एक संक्रमित भीमा किचका को मारता है। शाब्दिक स्तर पर, नाटक ने महाकाव्य से एक नाटकीय एपिसोड को चित्रित किया, लेकिन एक गहरे स्तर पर, इसने कांग्रेस पार्टी के भीतर चरमपंथियों के कट्टरपंथी रुख के लिए समर्थन दिया और इसके मॉडरेटों का मजाक उड़ाया।
किचका ने वाइसराय की ज्यादतियों का प्रतिनिधित्व करने वाले अपने अत्याचारों के साथ, वाइसराय, लॉर्ड कर्जन का प्रतिनिधित्व किया; द्रौपदी भारत था, और उसका बेईमानी मदर इंडिया की शर्म थी; युधिष्ठिर गांधी जैसे उदारवादी राष्ट्रवादियों के लिए खड़ा था, जबकि भीम ने उन लोगों का प्रतिनिधित्व किया जो स्वतंत्रता प्राप्त करने के लिए हिंसक उपाय करने के लिए तैयार थे। द्रौपदी को मुक्त करने में भीम की सफलता ने क्रांतिकारी पद्धति की अंतिम विजय को निहित किया।
इसमें कोई संदेह नहीं है, इस नाटक में भी लॉर्ड कर्जन के उच्चारण थे, जैसे कि ‘शासक शासक हैं और दास दास हैं जो किचका की लाइनों में जगह खोज रहे हैं। द्रौपदी और भीम ने अपने उग्र संवादों के माध्यम से आक्रोश और विद्रोह का लोकप्रिय मूड व्यक्त किया।
जल्द ही, अंग्रेजों ने एक चूहे को सूंघना शुरू कर दिया। एक डरावनी समीक्षा में, कई बार नाटक को सेडिशन का एक अधिनियम कहा जाता है। एक गुप्त पुलिस सार ने कहा, “इसमें कोई संदेह नहीं है कि डेक्कन के दर्शक इस नाटक को यूरोपीय अधिकारियों की हत्या के लिए एक चतुराई से घूंघट के रूप में ले जाते हैं।” अंततः, इस नाटक पर भी प्रतिबंध लगा दिया गया।
आज, इन घटनाओं के बाद एक सदी से अधिक, यह याद रखने योग्य है कि रचनात्मक और साहसी लेखकों ने क्लैंपडाउन का सामना कैसे किया। सेंसरशिप किसी भी समाज का बैन है जो विचारों के एक मुक्त आदान -प्रदान को महत्व देता है, जो बदले में, प्रगति का आधार है। एक युग को याद करते हुए जब लेखकों ने चतुराई से सेंसरशिप कानूनों को चालाकी से याद दिलाया कि हमें याद दिलाता है कि कलम वास्तव में सभी की तुलना में शक्तिशाली है।
मल्लिका रविकुमार एक वकील-लेखक और बच्चों के लेखक हैं, @मल्लिका।
